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Contacto energético con la realidad interna y externa Somos Presencia

“Para poder volar hay que tener un buen tren de aterrizaje”

Bienvenidos a Enraizar, espacio de crecimiento personal con una visión holística e integral del ser. Somos cuerpo, mente, espíritu. Somos emociones y lenguaje. Somos nuestras creencias y nuestros vínculos. Somos en relación con nosotros y con los otros.

Desde la filosofía de este espacio de crecimiento personal somos guiados por el propósito de integrar. Para ser todo lo que somos sin dejar partes afuera y, enraizados en ese ser completo y complejo estar sostenidos desde las raíces íntegras de nuestra presencia. Somos Presencia.

Terapéutica y Autoconocimiento

Terapéutica proviene del verbo griego “therapeuein”, que significa cuidado o curación. En este caso sería la aplicación de métodos de autoconocimiento para que quien consulta, en pleno uso de su voluntad, aprenda y utilice tales métodos en la mejora de su calidad de vida y en la evolución de sí mismo como un todo partícipe del mundo.

Talleres Grupales

Como instancia de autoconocimiento y aprendizaje en relación con los otros. La inteligencia vincular se desarrolla en el movimiento de cada relación. No tenemos una existencia previa a las relaciones que nos constelan. Nacemos del misterioso entramado de nuestras familias, tenemos una mente compartida llena de lenguaje, somos en relación con los otros. De la consciencia y responsabilidad que pongamos en ello depende nuestra felicidad vincular e individual.

La Historia de la Bioenergética

La historia de la bioenergética está basada en los trabajos del psicoanalista austríaco Wilhem Reich, discípulo de Freud, quien relacionó el carácter psicológico de las personas con su estructura muscular y su actitud corporal.

Para comprender esto, es bueno apuntar que lo que entendemos como personalidad o carácter se desarrolla en la infancia en base a las relaciones con los demás. Como niños necesitamos sentirnos aceptados, queridos y seguros, para conseguirlo hay que renunciar a parte de nuestros impulsos genuinos y adaptarnos a las normas sociales determinadas en primera instancia por nuestros padres.

De alguna manera es como si hiciéramos un pacto inconsciente que marcara el desarrollo de nuestro carácter o personalidad. Este desarrollo podrá derivar en maneras de pensar y comportarse automáticas o neuróticas que limitaran nuestra libertad de elección y nuestro contacto con nuestras necesidades esenciales de expresión, afectivas y emocionales.

En cierta forma nuestro carácter se vuelve en contra de nosotros mismos.

Reich, que había estudiado profundamente este tema del carácter, se dio cuenta de que el cuerpo humano reflejaba los mecanismos neuróticos en forma de tensiones crónicas y le dio el nombre de armadura caracterial.

Como era psicoanalista y había trabajado con la mente de las personas para liberarlas de las ataduras del carácter, se propuso también trabajar con el cuerpo para completar su trabajo. Desarrollo el Masaje Reichiano y la Respiración Consciente como principales técnicas además de los “actings” o actos de expresión.

Su trabajo fue continuado por Alexander Lowen, quien incorpora a la terapia la observación de lo que ocurre en el cuerpo, es decir de cómo la persona pone en juego su energía vital, es por lo que esta forma de análisis toma el nombre de “bioenergético”.

Aunque se apoya en fundamentos y técnicas diversas, lo más característico del análisis bioenergético es que es la forma de autoconocimiento en la que más se profundiza en lo que el cuerpo expresa y en lo que el cuerpo necesita.

Este interés por el cuerpo está plenamente justificado:

• 1) porque los sentimientos y las emociones (también los pensamientos) son procesos biológicos cuyas características pueden ser conocidas, en cada persona, observando cómo el cuerpo se moviliza. Como ejemplo basta recordar lo que nos ocurre con cualquier emoción.

• 2) porque las dificultades para conectar con sentimientos, deseos y recuerdos están vinculadas a patrones de funcionamiento corporal en los que existen reducción de la motilidad y de la percepción del conjunto o de segmentos corporales. Como ejemplo: la reducción de la respiración torácica, que es mayor cuanto mayor es la fuerza con que la persona evita habitualmente entrar en contacto con determinados sentimientos.

• 3) porque relajando tensiones musculares y ampliando la expresión emocional se facilita la percepción de movimientos y segmentos corporales “bloqueados” y así la persona puede conectar mejor con esos contenidos emocionales y recuerdos que son imprescindibles para encontrarse a sí misma. Como ejemplo cotidiano: esa “apertura” que se siente cuando se hace ejercicio, cuando se baila o cuando se hace el amor.

• 4) porque cualquier cambio en una conducta va acompañado de un cambio corporal, sea “tan sólo” en el tono muscular. Como ejemplo de cambios dentro del repertorio cotidiano: el cambio que se percibe después de cambiar de postura o de estirarse uno. Como ejemplo de cambio en el tiempo: ya cada uno piense y vea como cambió su “forma” (de estar, de ser) al tiempo que ha ido madurando.

Aplicaciones

La terapia corporal bioenergética tiene como objetivo despertar el cuerpo y conectarlo con la vida. Se trabaja con una serie de ejercicios corporales que tienen como objetivo ampliar la consciencia corporal, aumentar su propia energía, potenciar su sensibilidad y facilitar el sentir e identificar las emociones, y así facilitar la expresión plena.

Con la bioenergética se pueden deshacer tensiones corporales acumuladas desde hace mucho tiempo, y también los bloqueos energéticos creados por el propio cuerpo a causa de conflictos que la persona no ha expresado y tampoco ha solucionado. Con los ejercicios se busca que el cuerpo se exprese y libere emociones como rabia, tristeza, miedo o dolor, contenidas durante años, generalmente desde la infancia, que suele ser el momento en el que se generaron.

Con la terapia, la persona con su consciencia adulta, revive recuerdos de la infancia o de tiempo atrás, que le ocasionaron estas tensiones y bloqueos, de manera que al ser consciente de ellos, es capaz de aceptarlo, y de resolverlo para superarse y vivir más plenamente el momento presente.

La terapia corporal bioenergética tendrá la duración que paciente marque, ya que cada persona tendrá un ritmo diferente, pero desde las primeras sesiones se pueden notar beneficios como:

• Deshacer tensiones y contracturas crónicas
• Desbloquear la energía del cuerpo
• Liberar y descargar emociones reprimidas
• Acceder a recuerdos limitantes e inconscientes del pasado para poder resolverlos
• Dirigir la energía al presente
• Aportar consciencia y autoconocimiento
• Ayudar a ser más adultos i responsables con las propias necesidades
• Despertar y revitalizar el cuerpo

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Constelaciones Familiares

Cuando miles de personas, cientos de miles, han vivido la misma emoción o creencia o actitud, esta vivencia crea lo que Rupert Sheldrake llama un campo mórfico de resonancia. Significa que crea una atracción irresistible y los vivos están atrapados por esa resonancia sin poder hacer otra cosa que imitar instintivamente la vivencia de este inmenso grupo de personas.

La resonancia de un campo nos atrapa al haber vivido algo en un momento dado, con mucha intensidad. Pues en ese momento resonamos con ese algo que vivieron otras miles de personas. Pero cuando se terminó lo que justificaba ese algo, seguimos en ello a pesar de todo, porque no nos estamos dando cuenta de tales dinámicas.

Las Constelaciones Familiares fueron desarrolladas por Bert Hellinger, filósofo y psicoterapeuta alemán con formación en múltiples disciplinas, entre ellas: Teología, Psicoanálisis, Gestalt, Psicodrama, Terapia Primal, Hipnosis Ericksoniana, Análisis Transaccional y Terapia Sistémica. El modelo Hellingeriano sorprende no sólo por tener en cuenta lo fenomenológico, sino por la forma en que analiza y descubre los orígenes de conflictos que se transmiten de generación en generación, y que dan origen no sólo a síntomas y enfermedades, sino también a muchas de las dificultades que vivimos los seres humanos al relacionarnos entre nosotros.

Siempre existen muchas formas de mirar una situación difícil, y entre más perspectivas podamos tener, más rica es nuestra mirada para comprender. El modelo sistémico de las Constelaciones Familiares nos permite descubrir y buscar una solución a los mecanismos inconscientes que nos mantienen atados a dinámicas inconscientes, al revelar las características de las relaciones que tenemos con nuestros padres, en primer lugar, y luego con otros miembros de nuestro sistema familiar a los que, en un mecanismo de “amor ciego”, permanecemos unidos de manera inconsciente, intentando infructuosamente solucionar los asuntos que ellos no lograron o que les quedaron pendientes.

“A veces creemos que somos independientes, libres, autónomos y que podemos decidir nuestro destino. Todos estamos unidos con los destinos de los otros, de toda la humanidad. Todas las personas que han tenido que ver con nosotros viven dentro de nosotros.” Bert Hellinger Se tienen en cuenta unas leyes básicas que rigen a los Sistemas Familiares, y que Hellinger detalló gracias a sus observaciones, llamándolas “Los Órdenes del Amor”:

1. Ley de la pertenencia:

Todos los miembros de una familia tienen el mismo derecho a formar parte de esa familia, independientemente de quienes sean, cuándo hayan llegado o cómo se hayan comportado.

2. Ley de la jerarquía:

En un sistema familiar los miembros están ordenados según su llegada a la familia, teniendo en cuenta que los primeros ocupan un rango superior al de los que vengan después, y el respeto de esta jerarquía es esencial.

3. Ley del equilibrio o compensación:

Cualquier injusticia cometida con un miembro de una generación anterior, o cometida por un miembro de nuestro sistema, tendrá que compensarse con los actos de un miembro posterior de ésa misma familia. Esta ley dice que si un miembro de nuestro sistema no se responsabiliza de sus actos, otra persona lo hará por él en una generación posterior, repitiendo el castigo de generación en generación hasta la que la culpa sea atendida y expiada. Uno de los conceptos importantes para comprender más acerca de la filosofía propuesta por Bert Hellinger, es el término “Implicación Sistémica”. Una implicación sistémica es un asunto sin resolver que genera un conjunto de patrones emocionales y mentales de sufrimiento heredados de alguno de nuestros ancestros y que llevamos de manera inconsciente, afectando nuestra salud, relaciones personales o nuestra actividad profesional. Los asuntos difíciles que nuestros antepasados no pudieron solucionar, las culpas, las injusticias, y todo aquello que por ser doloroso o por no pertenecer a los valores familiares fue olvidado y guardado como secreto, busca la forma de ser resuelto en las generaciones posteriores a través de la repetición.

Es así como los hijos se sacrifican por los padres, o repiten en su vida situaciones en donde inconscientemente están diciendo “yo lo hago por ti” o “yo lo hago como tú”.

Las implicaciones son hilos invisibles, como los que atan a una marioneta con quien la dirige, que nos impiden desarrollar nuestra propia vida y ser felices, porque de alguna manera nos “atraen” hacia un pasado problemático, que vuelve a la vida a través de nosotros manejando nuestras decisiones y llevándonos a vivir situaciones que no queremos vivir, contra las que luchamos, pero que se repiten una y otra vez, hasta que hacemos consciente de dónde provienen y las cortamos.

Existen una serie de situaciones de la vida que generan mucho dolor y culpa en los sistemas, y que llevan a que se generen las implicaciones. Algunas de éstas son:

• Muertes prematuras, especialmente de niños pequeños, abortos espontáneos o provocados, muertes que sucedieron por un descuido convirtiéndose en un asesinato culposo, y de los cuales no se vuelve a hablar o se mantienen en secreto dentro de la familia.

• Personas excluidas del sistema por diferentes razones, por estar vinculadas con destinos trágicos, violaciones, suicidios, crímenes, o por ir en contra de los valores familiares.

• Alteraciones en la ley de la jerarquía, cuando un miembro posterior del sistema toma el lugar de uno anterior, para llenar un vacío e intentar proteger a alguien más de un destino difícil por muerte temprana o desaparición de alguno de los padres.

• Situaciones relacionadas con injusticias de algún tipo, en donde la persona puede tener implicación con la víctima, con el perpetrador o con ambos al mismo tiempo, pues sólo existe solución cuando hay paz y reconciliación entre ambos.

Las Constelaciones Familiares a través de sus diferentes modalidades (individual o en grupo) buscan encontrar el origen de estas implicaciones, reconocer la lección subyacente y ayudar en el proceso de hacer conciencia de los patrones que nos mantienen en el sufrimiento y el fracaso, para que podamos tomar de nuestros ancestros todas aquellas características que nos fortalecen y así tener una vida y un destino más feliz. La experiencia de millones de personas en el mundo, (en la cual me incluyo como paciente y como terapeuta), muestra como ésta simple imagen y la solución que se pueda encontrar posteriormente, producen cambios en muchos niveles de la vida de una persona, trayendo paz y felicidad a nivel individual y relacional.

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Flores de bach

El nombre genérico «Flores de Bach» o «remedios florales de Bach» hace referencia a su creador, Edward Bach (1886-1936), un médico y homeópata inglés que inventó estos 38 preparados y desarrolló su utilización.

El Dr. Edward Bach incursionó en diferentes ramas de la medicina, primero como médico clínico y cirujano, luego en la inmunología desempeñándose como bacteriólogo y patólogo y posteriormente ejerciendo la homeopatía, ramas que pueden repartirse en dos terrenos, el de la terapéutica y el filosófico.

Según el Dr. Bach, el uso de las flores de Bach está destinado a aliviar desequilibrios emocionales y de carácter (tales como miedo, impaciencia, angustia, incertidumbre, ira, confusión, intolerancia, timidez, entre otros), para influir o prevenir padecimientos físicos y psíquicos (enfermedades). Básicamente, Bach concibió el uso de sus remedios basándose en la hipótesis de que las enfermedades son consecuencia de trastornos o desequilibrios de la dimensión emocional-mental de la personalidad producto de un conflicto Alma-Personalidad.

Las influencias de vertiente terapéutica están dadas por su experiencia clínica, por su trabajo en el Hospital Homeopático de Londres, por los fundamentos hipocráticos de la escuela médica clásica y por la lectura de Paracelso (1493-1541), recuperador de la creencia popular en las señales terapéuticas; pero también por la inspiración recibida al asistir a unas conferencias que dio el místico alemán Rudolf Steiner (1861-1925), fundador de la medicina antroposófica.

La vertiente filosófica está dada por la filosofía oriental, la obra de J.W. Goethe (1749-1832) y la de Martin Heidegger (1889-1976). Bach no solo creó un sistema terapéutico; también creó un sistema de pensamiento. Un modelo desde el cual pensar la realidad (B. Espeche; E. Grecco. Bach por Bach, escritos florales).

Según Edward Bach la enfermedad es el resultado de un desequilibrio emocional, el cual se produce en el campo energético del ser vivo y si persiste se produce la enfermedad en el cuerpo físico. Es decir el desequilibrio emocional es la causa de muchas de las enfermedades por eso se basa en atacar la raíz que causó el desequilibrio y que este a su vez causó la enfermedad.El agente curativo debe actuar sobre las causas y no sobre los efectos. Las flores de Bach (agente curativo) actuará corrigiendo el desequilibrio emocional.

Algunos pensamientos de Edward Bach:

“Lo que llamamos enfermedad es la fase terminal de un desorden mucho más profundo. Es evidente que si queremos que un tratamiento sea totalmente eficaz, no podemos tratar únicamente los síntomas sin remontarnos a la causa fundamental de dicha enfermedad, a fin de eliminarla”

“La enfermedad es en esencia el resultado de un conflicto entre el alma y la mente, y nunca podrá ser erradicada sin un esfuerzo espiritual y mental”

“Los métodos materialistas actuales nunca podrán erradicar o curar la enfermedad, por la simple razón de que su origen no es material.” Cúrese usted mismo, 1931

“No consideréis la enfermedad, pensad solo en cómo vive la vida el enfermo” Los doce curadores y otros remedios, 1933

“El sufrimiento es un correctivo para destacar una lección que de otra forma nos hubiera pasado desapercibida y que no puede erradicarse hasta que no se aprenda la lección” Cúrese usted mismo, 1931

“…hay que dejar de juzgar a los demás, pues lo que es válido para uno, no lo es para el otro…” Cúrese usted mismo, 1931

“Olvidar el defecto y tratar conscientemente de desarrollar la virtud que aniquile al anterior, ésa es la verdadera victoria” Cúrese usted mismo, 1931

“Si seguimos nuestros instintos, nuestros deseos, nuestros pensamientos, nuestras apetencias, no deberíamos conocer otra cosa que alegría y felicidad” Libérese usted mismo, 1932

“La verdadera salud es felicidad, una felicidad muy fácil de seguir porque es la felicidad de las cosas pequeñas; hacer las cosas que realmente nos gusta hacer, estar con las personas que realmente nos agradan.” Libérese usted mismo, 1932

Clasificación de las flores de Bach


Se observan 7 grupos en los que se clasifican las Flores de Bach:

• Grupo I: Remedios de Temor-Miedo.
• Grupo II: Remedios de Incertidumbre.
• Grupo III: Remedios de Desinterés.
• Grupo IV: Remedios de Soledad.
• Grupo V: Remedios de Hipersensibilidad.
• Grupo VI: Remedios de Desaliento.
• Grupo VII: Remedios para la Excesiva Preocupación.

Las flores de Bach son en total 38 esencias florales. También existe el RescueRemedy, una combinación de 5 esencias florales..

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MISHA: Mesa de Sanación Andina

En la tradición andina la mesa es un altar de poder chamánico, un espacio sagrado compuesto de objetos de poder que sirven de contacto con las fuerzas ancestrales y espirituales del cosmos viviente. La mesa es un waca (un espacio sagrado, único, intangible e irrepetible), es una alianza espiritual que solo puede servirle a su portador.

La mesa es un puente cósmico que comunica los diversos planos de la tradición: el hanaj pacha, el kaypacha y el ukhu pacha, mundo superior, del medio e inferior. La misha puede servir para conectarse con el linaje sagrado, es un punto en donde se trasmuta la energía pesante en energía refinada, por ello sirve de herramienta auxiliar para el paqo, pues representa el poder de la Madre Tierra para digerir y metabolizar la energía pesante, es decir tiene el poder de limpiar y purificar. La misha, al ser un envoltorio portátil, siempre está al alcance de la mano y ello facilita que pueda trasladarse de un punto a otro para ceremonias o rituales en cualquier contexto o lugar.

Una mesa portátil puede ser un manto andino, una bolsa de tejido de alpaca o llama que sirve para envolver en forma de paquete los objetos personales de su portador. En su interior los maestros andinos colocan las Cuyas, es decir las piedras sagradas que han sido heredadas por sus ancestros o maestros y que por los años de uso se encuentran cargadas de energía refinada o sirven de igual modo como canal energético. Dentro de la misha se pueden incluir entre otras cosas: retratos, cartas importantes, hojas de coca, amuletos, conchas marinas, cruces, diseños simbólicos, todo cuanto represente sagrado y único para la persona que realice la alianza con este objeto de poder.

El mishachakuy es uno de los rituales sagrados de iniciación en la tradición andina para sintonizar con un linaje de maestros, es una celebración muy personal entre maestro e iniciado para conectar con la fuerza y sentido de la descendencia y herencia de maestros andinos. Mediante el mishachakuy el iniciado siente el respaldo energético ancestral de maestros que por siglos han preservado la tradición.

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Teatro ritual

El hecho teatral, en su condición de rito, recupera su función originaria como elemento de cohesión de un grupo social, devolviendo al individuo su imagen colectiva. La reunión de un grupo de individuos con el fin de hacer teatro adquiere un valor de experiencia vital e incluso mística, al mismo tiempo que de gesto ideológico de reafirmación del sentido social del grupo, de igualdad de derechos de los individuos en la colectividad.

La recuperación del pensamiento mítico devuelve, entonces, al teatro el poder de evocación de la imagen, la palabra o la música en el subconsciente cultural del receptor. La escena, protagonizada por el cuerpo del actor, recrea aquellas imágenes que habían pervivido en la memoria colectiva de una sociedad y en las que se encontraban impresas a través de siglos de tradición cultural las huellas de su identidad histórica y humana. La capacidad de los arquetípicos colectivos de despertar en el público zonas del subconsciente aparentemente dormidas adquiere una importancia central en el proceso de construcción y comunicación de nuevos significados.

El teatro ritual configura una imagen del individuo mártir de la civilización occidental, denunciando la condición materialista como el principio destructor de la dimensión espiritual y trascendental del hombre. Vemos al individuo que somos y que rechazando la supuesta falsedad de los códigos sociales desarrollados por la civilización occidental, recurre a lenguajes de inspiración primitivista como defensa última de la subjetividad frente al avasallante mundo exterior.

El rechazo al teatro realista implica, en este caso, la negación de los principios de una sociedad legitimada por ese modo de expresión. Esto explica la urgencia en la construcción de otros códigos de expresión artística, ya sean inventados a través de los movimientos formalistas tendentes a la deformación radical o la abstracción, ya sea recurriendo a formas primitivas de expresión social como los ritos religiosos, las ceremonias sociales o ciertos tipos de cantos y bailes, en ocasiones tomados de culturas extrañas al mundo occidental. Los ritos constituyen un código idóneo para hacer visible, presente y material, mediante la transformación de sus participantes, del espacio y los objetos, una realidad oculta. La escena se convierte en el espacio de la catarsis y la transformación.

El teatro del oprimido, creado por el dramaturgo brasileño Augusto Boal, se basa en el estudio interactivo de escenas que simulan la realidad y el juego de roles, analizando las relaciones de poder y los mecanismos de opresión presentes en la sociedad en sus distintos niveles.

En estos talleres se empezaron a detectar personas víctimas de «opresiones» que no eran visibles ni tenían un foco externo concreto. Por lo tanto Boal teoriza el concepto de «Policía en tu cabeza», profundizando en estas opresiones interiorizadas.El autor parte de la hipótesis de que la opresión, en muchas ocasiones, se encuentra principalmente en la cabeza de cada individuo. Propone técnicas prospectivas, introspectivas y de extraversión, con ejercicios que permiten al grupo enfrentar sus propios miedos y prejuicios internos causantes en muchos casos de las opresiones más esquivas a un primer análisis como pueden ser la soledad, el miedo al vacío o la incapacidad para comunicarse.

En los movimientos ritualizados hay un esfuerzo por responder con libertad absoluta y conciencia de sí, también hay un aporte al fortalecimiento de nuestro eje-identidad, proporcionándonos un perfil que nos separa de los otros. Pero a la vez significa el instrumento para encontrar un territorio en el cual todos somos iguales. Este territorio se manifiesta en la presencia material del actor que es la misma e inalterable en cualquier lugar. Por una parte, la pregunta ¿Quién soy? como individuo de un determinado tiempo y espacio y, por otra, la capacidad de intercambiar respuestas en relación a esa pregunta con personas extrañas y lejanas en el tiempo y en el espacio. (De Marinis, 1988).

Una obra, hasta la que se pretende rupturista, se completa con la intervención de todos, con la multiplicidad de valoraciones que es capaz de suscitar, con la profundidad que una pesquisa sin condicionamientos o prejuicios permite. Así, se propone una nueva relación con las formas en un devenir temporal distinto, que privilegia la horizontalidad, faculta la intervención de todos por igual y perpetra una revuelta contra el sistema de apreciación de las disposiciones que nos encorsetan y limitan.

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AYNI

El Ayni es el principio de reciprocidad entre miembros del Ayllu o comunidad por el bien común. Más que palabra, es una forma de vida de los pueblos originarios; Americanos en general y Andinos en particular, que se manifiesta como relaciones sociales basadas en la ayuda mutua y reciprocidad.

El Ayni más básico era practicado entre familias (ayllu), comunidades, pueblos, para luego pasar a niveles regionales. Para el alcance de la armonía total en todos los niveles socio económicos, el concepto del Ayni debía cumplirse por voluntad propia o por mandato de ley. Por Ej., la tierra alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan oxígeno el cual sostiene la vida de animales, los cuales también cumplen funciones específicas haciendo que se cumpla una armonía total.

El mérito de los pueblos originarios ha sido el de reconocer como una práctica obligada y necesaria la cooperación en la vida del ser humano en todos los niveles. El resultado fue el auto sostenimiento económico en todos los rincones del reino con provisiones que garantizaban el bienestar y alta nutrición de cada uno de sus habitantes.

Todo elemento de la naturaleza da y recibe para contribuir a un bien común, la vida en armonía. Para el hombre andino la naturaleza es también la fuente divina, fuente de energía sublime infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad.

La energía espiritual cumple también un proceso de reciprocidad en Ayni. De acuerdo a los principios de dualidad, nuestras vidas se rigen por la interacción de dos tipos de energía:

1) Energía Refinada: Energía pura, infinita, sublime o refinada denominada Sami. Su fuente reside en el Hanan Pacha o Mundo Superior. Allí existe lo más puro de la creación en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creación irradian energía pura, los más palpables y visibles en la vida diaria y cercanos a nuestro ser son Tata Inti, Sol, Mama Killa, Luna, Pachamama, Naturaleza-tierra, Apu, Montaña, Mamaqocha, Lagos y Océanos.

El Gran Espíritu Wiraqocha creó al ser humano con la capacidad de razonamiento y capacidad de decisión, haciendo al ser humano como el único ser de la creación que también tiene la capacidad de generar e irradiar energía refinada y energía densa.

Según la tradición andina, los elementos de la naturaleza no crean energía “buena o mala”, solamente energía refinada y densa, o energía que necesita ser reciclada y purificada.

2) Energía Densa: Este tipo de energía, denominada Hucha, se considera energía desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica Ayni o no vive en armonía con las personas o la naturaleza, éste genera más energía densa que causa un desbalance en el hombre. Esto se exterioriza en mal humor, estrés, enfermedades, conflictos de relación. Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energía Sami por medio de ritos y meditación para re-establecer el óptimo balance físico-espiritual en forma directa o en comunidad.

Conceptos como pecados, demonio o confesión de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo indígena.

El mundo intermedio o el mundo donde residen o interactúan estas dos energías se llama Kawsay Pacha.

Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo el nombre Taripay Pacha. Estos tres mundos viven dentro de nosotros y al mismo tiempo están en todo nuestro alrededor. Vivir una vida en la que los tres mundos estén alineados o en completa armonía es lo óptimo para el ser humano.

La profecía Inka describe que cuando la humanidad alcance el punto masa-crítica y suficiente gente obtenga este punto óptimo, el nivel de conciencia colectivo se alzará, llevando a la humanidad a un nivel más alto donde la armonía entre hombres y la naturaleza irá gradualmente restableciéndose.

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La Gran Invocación

Es simultáneamente una plegaria, una técnica de alineamiento, una fórmula de meditación y una invocación mántrica por Luz y Amor, que evoca una respuesta. Personifica la intención divina y resume el propósito del Plan para la Humanidad. El pensamiento concentrado, meditativo, puede revelar la idea abstracta subyacente en la Invocación. Puede dirigirnos a nuevos niveles y dimensiones del pensamiento.

La Gran Invocación

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios Que afluya Luz a las mentes de los hombres; Que la Luz descienda a la Tierra.

Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios, Que afluya amor a los corazones de los hombres; Que Cristo retorne a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida, Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres, El propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres, Que se realice el Plan de Amor y de Luz Y selle la puerta donde se halla el mal.

Que la Luz, el Amor y el Poder Restablezcan el Plan en la Tierra.

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El trabajo de uno mismo

Cuando decidimos comenzar a trabajar en nosotros, buscar ayuda en una persona que esté formada, nos encontramos con que hay diferentes tipos de terapeutas: Algunos poseen una gran habilidad para trabajar con la emoción, la capacidad de expresar, son terapias corporales que orientan hacia vivir el presente y gozarlo.

Otros terapeutas trabajan el pensamiento con orientación al pasado, hacen un trabajo analítico de cada detalle de situación o relación. Finalmente, están quienes se concentran en la acción, valorando mucho los impulsos y la realización de deseos.

Cada persona buscará cuando comience a trabajar en sí mismo, el terapeuta que menos lo conflictúe. Porque cuando comenzamos un proceso es necesario poner fuerte la primera estructura, para luego poder sostener la caída de todo el edificio del ego. Esto se logra con quien uno tiene mejor afinidad, las personas racionales buscarán una terapia más racional y analítica, mientras que los emotivos y expresivos también encontrarán mayor apoyo inicial en lo acorde a su carácter.

Por ello, un solo terapeuta o una sola técnica no podría tener la exclusividad de todo el trabajo en el desarrollo personal de alguien. A mayor posibilidad de contactar con diversos estilos habrá mejores oportunidades de apertura y maduración sana de la persona ¿Por qué? Porque eso sucedió en la familia, la madre tenía un carácter, el padre otro, los hermanos otro. Y lo que se intenta es alcanzar un balance con lo que tenemos inhibido o desconocido en el proceso de vivir.

Es muy importante que los terapeutas hayan recorrido los tres caminos, las tres sendas de la psicoterapia, que hayan trabajado su emoción, su acción y su pensamiento.

Si se le hacen demasiadas concesiones a una técnica, de seguro se estarán descuidando otras áreas del desarrollo. Cada una de las técnicas es una mina de riquezas, pero no la solución total. Los problemas de la vida son males afectivos, males del intelecto y males de la acción, nuestra responsabilidad es trabajar todo.

Como explica Borja en su libro La Locura Lo Cura, las escuelas de psicoterapia fueron creadas por profundos trabajos personales y de autoconocimiento de sus autores. Eso los llevó a comprender que si había servido para ellos podía servir para otros. Por eso no se trata de seguir al pie de la letra sus ejercicios, porque ni la entrega ni la capacidad afectiva se logran con esto. Allí donde el ejercicio no puede hacer nada sirve la presencia terapéutica, el estar presente mostrando que uno sí pudo. La verdadera preparación es el camino, y el camino es la vida misma. El que se reconoce a sí mismo, puede reconocer a los demás.

Ana Florencia Falca
Terapeuta Corporal, Reichiana y Sistémica.
Consteladora Familiar.
Terapeuta Floral.

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Triángulo de Des-empoderamiento y Chamanismo

En la actualidad nos hemos acostumbrado a usar nuestro pasado para justificar cómo somos en nuestro presente. “Yo soy así porque mis padres no hicieron esto o aquello”; “Yo soy así porque una ex pareja me traicionó”.

Somos adictos a los momentos de nuestro pasado que contienen drama y nos hacemos prisioneros del mismo porque eso reafirma la historia con la cual nos identificamos y que contamos a otros sobre nosotros.

En todo drama debe existir una víctima de las circunstancias, un victimario o agresor a quién echarle la culpa, construyendo así mayor tensión. Y además, un aliado o rescatador para ampliar la trama.

Esto se suele llamar “triángulo del des-empoderamiento” porque mientras uno se convierta en uno de esos roles se mantiene en una situación de pérdida. Incluso cuando uno es el rescatador porque si la víctima no sale de su agujero negro termina culpando a su aliado y convirtiéndose en victimario del mismo.

También sucede que el agresor original ahora se convierta en aliado de alguno de los otros dos.

Si no hay una transformación consciente uno no sale del triángulo, sólo cambia de roles manteniéndose en una situación estresante que drena nuestra energía.

La interpretación de nuestras historias tiene tanto poder en nuestra mente que llega a somatizarse en el cuerpo físico. Si nuestro cuento da vida a aquella persona maltratada sucesivamente, o a quien busca justicia desde la ira, o a quien cree poseer la verdad rotunda y quiere imponerla a otros, terminamos con una postura física que impregna aquel personaje e incluso lo muestra en el modo de hablar y caminar.

Nuestra psiquis entiende que “es” ese personaje -madre, abuelo, hija, pareja, artista, político, sanador, etc- y nos define desde ese rol. En consecuencia, coartamos nuestra capacidad infinita de crear y de ser más allá de nuestras máscaras personales.

Mientras más nos identificamos con un personaje, más nos proyectamos así al mundo y más creamos situaciones para tal personaje.

¿Quién somos?

Definirse por el pasado es como estar enjaulado entre las paredes de lo que ya sucedió. Para escoger un destino consciente y estar disponible a lo que nuestra alma anhela en lo profundo, es necesario soltar los roles de víctima, agresor, y rescatador. Hay que salirse por completo del triángulo del des-empoderamiento y convertirse en el héroe de nuestra historia y de nuestra vida cotidiana.

Ya no soy quien ha sido abandonado en las relaciones amorosas, o quien tuvo que luchar duramente para subsistir, sino que me convierto en quien tuvo la fuerza y el valor para vencer la adversidad y quien se atrevió a vivir de manera distinta a los demás.

Podemos entender que no somos el pasado sino que la vida nos ha dado oportunidades de aprendizaje, perdonar, perdonarnos y agradecer por las lecciones.

Desde el estudio de las culturas chamánicasque ha realizado Alejandro Jodorowsky, Carlos Castaneda y Alberto Villoldo, podemos concluir que para los Chamanes o Marakames sanarse y sanar radica en tomar consciencia de que no somos nuestra historia y que lo vivido nos da la oportunidad de cultivar sabiduría y medicina para continuar con nuestro viaje épico llamado vida, siendo cada vez más nosotros mismos en armonía con el cosmos. (Ver Artículo Ayni)

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Reflexiones acerca de los Órdenes del Amor

Reflexiones acerca de los Órdenes del Amor en la relación Padres e Hijos, desde la mirada de las Constelaciones Familiares

En el Dar por parte de los padres y en el tomar por parte de los hijos no se trata de un dar o un tomar cualquiera, sino de dar y tomar la vida. Al darles la vida a los hijos, los padres no les dan nada que a ellos les pertenezca. Junto con la vida, los padres mismos se dan a los hijos, tal como son, sin añadir ni restar nada. Los hijos al recibir la vida de los padres toman tal cual se ha dado, en conjunto. Este tomar es una realización humilde. Este tomar significa ASENTIR al destino tal como viene, a los límites que se imponen, las posibilidades que se abren, con las implicaciones en el destino de esta familia, en lo grave y en lo liviano, sea lo que sea.

Cuando el hijo alcanza la edad adulta, le dice a los padres: “He recibido mucho, y es suficiente. Ahora me lo llevo a mi vida. El resto lo hago yo mismo. Los dejo en paz”. De esta forma, consigue su autonomía, y aún sigue teniéndolos y los padres siguen teniendo al hijo. Ahora bien, si el hijo le dice a los padres: “Aún me tienen que dar más”, el corazón de los padres se cierra. Ya no pueden darle tanto al hijo, ni con tantas ganas, porque les exige. Y también el hijo aunque reciba algo no puede tomarlo, porque si lo toma cesa el reclamo y debe soltarlos. La exigencia del hijo, lo ata a sus padres y a pesar de esta atadura, el hijo no tiene a sus padres, ni los padres tienen al hijo.

El orden del dar y recibir entre padres e hijos también se vulnera cuando los hijos pretenden dar como padres y los padres tomar como hijos; al igual que un río que intenta fluir cuesta arriba en vez de cuesta abajo, este dar no llega allí donde quisiera llegar. Esto ocurre muchas veces en episodios de divorcios o separaciones de pareja, cuando alguna de las partes toma al hijo de sostén, oponiéndolo así a su padre o madre.

En estos casos podemos compartir estas reflexiones con los niños:

(Armando cuentos o historias con dibujos les podemos transmitir lo siguiente)

• Una familia siempre queda intacta. Tampoco se quiebra, aunque los padres concluyan su relación amorosa. Los padres siempre serán los padres y, en forma consciente o no, mantendrán una relación de padres mientras vivan. Allí están contenidos ustedes los niños. De modo que tanto si sus padres están de acuerdo como si no, pueden imaginar que ambos son uno en ustedes. “papá y mamá están unidos en mí”

• Todo niño tiene derecho de amar tanto a su padre como a su madre, y a estar con su padre y su madre para aprender de ambos. Mientras los niños sean pequeños, serán los padres quienes determinen lo que es bueno para el niño.

• El desacuerdo o la pelea de tus padres no tiene que ver contigo. Si alguno de tus padres te pide opinión, que medies entre ellos o intervengas de algún modo, puedes responder con humildad: “Amo a los dos por igual, soy muy pequeño para intervenir”.

Un niño que puede amar a sus dos progenitores está libre para seguir con su propio desarrollo.

Nota: Cada caso en cada individuo que pertenece a un sistema es particular y único. Las reflexiones anteriores son lineamientos generales del pensamiento sistémico aplicado en la psicoterapia y la vida cotidiana.

Ana Florencia Falca.
Licenciada en Psicología
Terapeuta formada en Constelaciones Familiares

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Tratado de los padres que aman con poder

ELIJO:

1) Honrar tu paternidad-maternidad cada día que esté con nuestrx hijx, sabiéndote parte de su sangre y de su perfección, amando cada paso que nos llevó a su creación y así honrar lo que él o ella es.

2) Reconocer que encontrarnos y elegirnos no fue producto del azar sino de múltiples causalidades que nos colocaron en mismo tiempo y espacio para desarrollar con experiencia nuestro potencial de ser.

3) Recordar nuestro encuentro o historia con amor, porque ha sido parte de mi aprendizaje y aunque, en algunos casos, difícil, hemos evolucionado.

4) Que al no poder reconocer lo aprendido yo pueda tomarme el tiempo necesario para transformar el conflicto en sanación, siendo en todo momento responsable de MI mismo y renunciando a cualquier tipo de victimismo parasitario.

5) Reconocer como victimismo parasitario a las acciones que afectan negativamente a los demás como consecuencia de mí no aprendizaje.

6) En el caso de darse la situación del punto número 4, tomarme un tiempo lejos de los seres a los que podría afectar negativamente, y sólo dedicarme al acecho personal.

7) Acecho Personal: Dícese de la capacidad de mirarse continuamente uno a uno mismo, reconociéndose UNOcomo creador y potenciador de las situaciones cotidianas y emociones circundantes. Esta mirada es interna y a la vez permite un alejamiento circular de todas las posibles percepciones para reconocer que nada es real, sino una creación egoica de todas las posibles. (Con Humor es más Rico)

8) Definitivamente aceptar que no todos tienen porque amarme, y menos amarme como yo quiero. Y yo no tengo ningún derecho vital a abusar emocionalmente de mis hijos creando un ataque hacía su padre o madre por razón de no poder aceptar esa premisa. (ni ninguna otra, pero es la más frecuente).

9) Tener total respeto por mi vida y mis elecciones, reconociéndome como un ser libre, dueñx de mí mismx, en igualdad de derechos que vos.

10) Tener total respeto por tu vida y tus elecciones, reconociéndote como un ser libre, dueñx de vos mismx, en igualdad de derechos que yo.

11) Saber que los niños son lo más importante de preservar aquí porque nosotros, los adultos tenemos la posibilidad de lidiar con nuestros egos. Mientras a ellos, las herramientas (posibilidades) para la vida se las enseñamos nosotros.

AMAR BIEN ES UNA DECISIÓN DE TODOS LOS DÍAS, QUE SE TOMA RENUNCIANDO A CREER QUE MANTENER UN ATAQUE TRAERÁ PAZ.

(Basado en La Filosofía Hellingeriana y el Chamanismo de Carlos Castaneda)

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La danza contemporánea

La danza contemporánea actual es bien diversa. Puede ser abstracta o narrativa. Puede expresar emociones o no. Se puede bailar con música o sin música. Puede utilizar cualquier tipo de música. A menudo la música es simplemente un elemento de fondo o es un elemento rítmicamente independiente del baile.

A diferencia de los bailarines de la danza postmoderna de los años sesenta, los bailarines de la danza contemporánea actual no se rebelan necesariamente contra las técnicas de la danza moderna ni el ballet.

Algunos utilizan estas técnicas, otros las transforman y otros las ignoran por completo.

Los coreográfos y bailarines de danza contemporánea recibimos entrenamiento en distintas técnicas de baile y en técnicas de movimiento somático. El propósito es poder explorar la conexión entre cuerpo y mente de la manera más orgánica posible para expresar autenticidad en la danza.

Técnicas y disciplinas que se usan en la danza contemporánea

• Improvisación
• Técnica Release
• Improvisación de Contacto
• Técnica Cunningham
• Técnica Limón
• Técnica Hawkins
• Técnica Graham
• Técnica Humphrey-Weidman
• Técnica Horton
• Ballet Contemporáneo
• Fundamentos Bartenieff
• Laban
• Técnica Alexander
• Pilates
• Yoga

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Por qué fracasamos – Bert Hellinger

Los éxitos y fracasos que experimentamos en la vida, ¿son la resultante de acciones realizadas en generaciones anteriores a la nuestra o son consecuencia de nuestras propias acciones?

Me gustaría limitarlos a la vida presente porque tenemos que considerar a los lectores, qué es lo que los ayuda a alcanzar el éxito. Se ha comprobado que las comprensiones que son básicas en las Constelaciones familiares son una ciencia y tienen un efecto sobre todas las relaciones. Si uno conoce las leyes fundamentales de esta ciencia puede reconocer qué es lo que lleva a tener o no éxito. Una de las leyes fundamentales que salen a la luz a través de las Constelaciones Familiares es que todos tienen el mismo derecho a la pertenencia, y si alguien queda excluido eso tiene como consecuencia grandes limitaciones que afectan la profesión y el éxito. Esa es una de las leyes: que todos tienen el mismo derecho al reconocimiento, y la segunda ley es que en todas las relaciones hay un orden de jerarquía, es decir, que cada uno en su grupo tiene un lugar determinado y nadie más puede ocuparlo, al igual que él tampoco puede ocupar otro sitio: debe permanecer en el suyo. El orden de jerarquía se deriva del tiempo de pertenencia a un grupo. De esta manera, el que llegó antes tiene prioridad en relación a los que vinieron luego. Por ese motivo, los padres tienen prioridad ante los hijos; el que nació primero, el mayor, tiene prioridad ante el que nació segundo, etc. Y en una empresa, aquellos que estuvieron antes tienen prioridad ante los que vienen después. Esta ley en nuestra sociedad no está reconocida, ni siquiera se sabe.

Ahora voy a dar un ejemplo concreto: entre la madre y el hijo, ¿quién llegó primero? La madre. Sin embargo, hay muchos que se ponen por encima de ella, le hacen reproches, le indican cómo debe ser y la rechazan. El resultado es que fracasan en su profesión. Esto se puede comprobar muy fácilmente, solamente hace falta mirar a aquellos que fracasaron, por ejemplo a los que sufrieron una bancarrota, a los que perdieron su trabajo o el dinero; solamente miramos a la madre, no tienen vínculo con la madre. Esa comprensión tiene efectos muy amplios

¿El respeto no es un factor fundamental para poder establecer este orden dentro de la jerarquía? ¿Cómo se logra eso cuando no hay respeto?

No se puede lograr. Sin respeto uno está en el lugar equivocado, no importa, simplemente se fracasa; eso tiene sus consecuencias. Si no fuera así, todos serían ricos y tendrían éxito.

¿Se podría decir que todos los que respetan a sus madres son personas exitosas ciento por ciento, o hay excepciones?

Se puede ver muy fácilmente si alguien está en sintonía con su madre, su rostro está iluminado, radiante y se lo ama. Y si se está en un negocio, entre los vendedores se ve de inmediato quién está en sintonía con su madre y ahí acude la gente. Tan fácil.

¿Cómo hacemos entonces para respetar, tal vez, a nuestra madre cuando vivimos experiencias con ella que nos llevan casi, conciente o inconcientemente, a no respetarla. Cómo perdonamos esa situación?

En ese caso nos ponemos por encima de ella, en ese momento nos ponemos por encima en un nivel superior a ella. También hay algo que juega un papel importante: bajo la influencia de nuestra conciencia diferenciamos entre bien y mal, entre una buena madre y una mala madre. Cada madre como tal es perfecta, al servicio de la vida es perfecta y entonces ¿cómo puede uno decir “mi mama es mala”? Porque no está reconociendo lo fundamental, lo esencial: de dónde proviene su vida, y eso es la superioridad. Si se pone por encima del origen de su vida, entonces, ¿cómo puede tener éxito en su vida, si no reconoce el origen?

¿Qué tan rápido podría cambiar nuestra vida a partir de entender este concepto como para empezar a hacer el cambio e ir hacia una vida exitosa?

El cambio se da a través del crecimiento interior, es decir, al despedirse de los sueños y reconocer exactamente lo que es. La verdad no es otra cosa que hechos, la verdad más grande son hechos y la verdad más grande y la más importante de todas es de la que todo depende: que tenemos un padre y una madre, esa es la verdad. Sin ese padre y sin esa madre nosotros no estaríamos vivos, solo vivimos porque los tenemos a ellos. Todo lo decisivo proviene de ellos, solamente de ellos. Solamente necesito reconocer eso y entonces me vuelvo humilde y ocupo mi lugar adecuado, que es por debajo de todo. En ese instante, a mis padres les puedo decir:”¡Gracias, gracias por todo!” y hacer algo bueno con aquello que me dieron. De repente, la persona tiene fuerza y los padres están detrás suyo, entonces tiene éxito. El que se anda quejando es siempre pequeño y débil, como el que hace reproches, que dice que la culpa es de los otros y que espera algo que nunca llega… pero a los padres los tiene siempre.

¿Cómo sé que estoy en el lugar adecuado?

El que está en su lugar correcto tiene fuerza y está centrado. Otros lo respetan porque se queda en su lugar, no va más allá, ni hacia arriba ni hacia abajo, en su lugar correcto está con todo al mismo nivel de respeto, y en ese lugar tiene amigos, trabajo y dinero, que además gasta. Con el dinero que tiene puede hacer mucho porque el dinero tiene fuerza, así que si en su lugar tiene dinero, ahí el dinero también se quiere quedar.

¿Qué pasa con el nivel de conciencia de una persona que está en el lugar adecuado?

Lo de la conciencia es algo complejo porque hay varias conciencias. Ocurre que hay muchos que ocupan un lugar que no les corresponde, por ejemplo cuando quieren ayudar a alguien, entonces ¿qué hacen?, dejan su lugar y se colocan por encima del otro. Se produce un desnivel de arriba hacia abajo y ambos son lugares incorrectos: el ayudador está en un lugar equivocado y el que pide ayuda también. Los dos se encuentran en lugares erróneos. El éxito se logra entre pares que se reconocen mutuamente. Es decir, cuando alguien necesita ayuda se dirige a alguien que sabe más que él y se la pide, pero permanece en su lugar. Solamente quiere la ayuda como para hacer algo, y el otro permanece en su lugar, le da esa ayuda sin intervenir, lo deja entonces ahí donde está. Y puede ser que aquel que brindó ayuda también necesite algo de quien ayudó, porque él también tiene una habilidad especial, entonces le dice: “¿Me puedes enseñar algo?”, y él también lo hace, pero permanece en su lugar. Entonces existe la cooperación: cada uno da y cada uno toma. Eso es, por ejemplo, lo que hace avanzar a una empresa cuando todos los colaboradores, según sus capacidades, pueden colaborar y son reconocidos. Pero qué ocurre en muchas empresas hoy día: fracasan. Sin la lealtad de los colaboradores toda empresa fracasa. La situación, por ejemplo, de que los accionistas ocupen el primer lugar, a pesar de no hacer nada, solamente dar dinero sin responsabilidad personal y de que en pos de sus ganancias se sacrifique la seguridad de los empleados y se los despida, hace que los colaboradores se sientan inseguros. ¿Quién puede imaginarse qué efectos tiene eso sobre la empresa? Hay, por ejemplo, muchas empresas grandes de las cuales toda una región depende para sobrevivir; una industria grande, cadenas grandes de empresas, y muchos de los que conducen esas empresas conocen su responsabilidad. Entonces la gente se da cuenta, piensa “Así somos una familia” y les dan su apoyo. Esa es una empresa sana, tiene un ámbito en el cual está reconocida. Otro ejemplo: en una empresa pequeña, artesanal, del dueño dependen muchas familias para sobrevivir y si él es conciente de eso y lo reconoce, sus colaboradores le son leales y esa empresa florece. éstas son leyes fundamentales.

¿Esta lealtad tiene alguna relación con el vínculo que tenga cada empleado con su propia madre?

Sí, por supuesto. El que tiene una buena relación con su madre tiene una buena relación con sus jefes y el que rechaza a su madre, rechaza al dueño y termina siendo despedido.

¿Hay que despedirlo?

No, se lo retira automáticamente. No rinde, no tiene el amor y entonces pierde el puesto de trabajo.

¿Cómo contrataría usted a una persona para una empresa?

Hace poco tuvimos un buen ejemplo en México. Había una persona que tenía una posición líder en una empresa y entonces hicimos una Constelación. Lo configuramos a él, a los clientes y a los colaboradores. Todos giraron para el lado contrario al de este hombre. Su antecesor se había jubilado y entonces él había sido contratado de afuera, pero nadie lo quería. Configuramos a su madre y ella también giró para el otro lado, no tenía relación con ella, es decir, cuando se contrata a alguien para una posición líder hay un test sencillo: prueba cómo está su relación con la madre, si es buena significa que va a tener una buena relación con la empresa y los demás lo respetarán y lo amarán.

¿Cómo sabemos que somos exitosos? Porque a veces no todas las áreas de nuestras vida llegan al propósito que queremos, entonces se podría decir que es un éxito a medias? Es decir, ¿el éxito es contundente o se manifiesta sólo en algunas áreas de nuestra vida?

Siempre es contundente…

¿Eso habla de la relación con mi madre?

El que está en sintonía con sus padres tiene éxito en la relación de pareja, en la relación como padre o madre y en lo que hace en general. Toda esa bendición viene de los padres y se necesita muy poquito para tenerlo: hacer una pequeña reverencia ante ellos.

Si no tengo éxito en todas las áreas de mi vida, ¿qué aspecto debería trabajar con mi madre?

Uno no puede trabajar una relación, se la tiene o no.

Entrevista realizada en el mes de Agosto de 2007 por M. Magazian

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Inteligencia Vincular

Es muy importante comprender que somos organismos mucho más complejos de lo que hoy creemos. Nuestro cerebro –una de las realizaciones más delicadas de la evolución material- generalmente opera muy por debajo de sus posibilidades.En nuestro estado de conciencia habitual no nos damos cuenta que estamos identificados con un aspecto muy pequeño de nuestro ser. Por esta razón la psicología moderna tiene muchas dificultades para comprender la dinámica profunda de la psiquis. En sus corrientes principales aún no acepta la existencia de distintos estados de conciencia y la importancia de su florecimiento natural. En su estado actual la mente humana vive en un estado de ensoñación; estamos habituados a movemos en un nivel de muy baja energía en el que no queremos interrogarnos acerca del conjunto de ilusiones que hemos creado. Cada uno de nosotros siente de un modo casi irrefutable que posee una existencia absolutamente independiente de los demás. No nos experimentamos como seres intrínsicamente vinculares sino como entidades autónomas que se relacionan externamente entre sí. Cada ser humano se siente el centro de un universo particular y utiliza toda su energía para que el mundo tome la forma que “yo necesito”. Realizamos tremendos esfuerzos para que la realidad satisfaga las necesidades con las que nos hemos identificado.

Esto es evidente en el dictador que invierte gigantescos caudales de energía en someter a toda una sociedad a los objetivos de su mente. Ha identificado sus objetivos personales con los de dios, el pueblo o la humanidad y esas racionalizaciones alimentan su determinación. Ese centro del universo se siente más potente que los demás y quiere lograr lo que se ha propuesto a toda costa. Pero el niño que enloquece a una familia entera para obtener la golosina que apetece no es distinto al dictador. Ha desarrollado eficaces estrategias de control a fin de lograr sus deseos y las lleva a cabo. Todos hacemos esto; cada “centro del universo” puja por sus supuestos derechos mediante las estrategias que supo desarrollar. El yo es un dictador; más o menos astuto, más o menos caprichoso, violento o benévolo.

Hemos creado un mundo centrado en nosotros y estamos convencidos que tenemos el derecho absoluto a que sobreviva y se expanda. Es obvio que tarde o temprano estos mundos autocentrados entrarán en colisión desatando el abierto choque de voluntades o el oscuro juego de las manipulaciones; los egos supuestamente más maduros han aprendido a negociar en la intrincadísima coreografía de la respetabilidad social. Pero el conflicto es inevitable, así como la insatisfacción; surgen de la lógica misma del yo: el centro solo puede dominar, manipular o negociar. Las ideologías procuran modular estos conflictos de distinta manera; y las religiones han intentado persuadir al yo para que ceda en esta vida a cambio del paraíso en la otra. Pero los ideales morales tarde o temprano revelan sus negaciones, racionalizaciones, represiones, hipocresías o escapismos. La realidad subyacente al ideal se manifestará con aún más sufrimiento y desilusión. El yo es un estado de la mente que no puede dejar de ser egoísta; es su naturaleza.

Nos resistimos tozudamente a aceptar que somos vínculo. Que no tenemos una existencia previa a las relaciones que nos constelan. Somos relaciones en movimiento. Nacemos del misterioso entramado de nuestras familias; somos arrastrados por las inconscientes corrientes colectivas del deseo; nuestra mente no va más allá del campo trazado por los sistemas de creencias y los lenguajes; somos producto del torrente genético, de la prodigiosa evolución de las especies. Y por detrás de estos asombrosos entramados, las estrellas y los planetas ordenan irrevocablemente nuestras vidas con sus inmensos e incomprensibles movimientos Y sabiendo todo esto aún pretendemos ser entidades absolutamente independientes. ¿Existen otros niveles de conciencia cuya expresión no sea el egoísmo? ¿Puede manifestarse en nosotros la maravillosa inteligencia vincular que está en nuestro origen? ¿Es posible que tan solo seamos vehículos de relaciones infinitas, en un movimiento que no tiene fin? En esta columna insistimos que estas preguntas han dejado de ser metafísicas, “espirituales” o propias de algunos pocos individuos.

Vivimos un tiempo que nos exigirá cambiar radicalmente nuestro enfoque de la realidad. Nuestros dramas y conflictos personales no se pueden resolver; solo se pueden disolver en una percepción diferente de la realidad. Surgen de las ilusiones y creencias nacidas en la inmadurez de la mente humana a lo largo de los siglos; una mente muy pequeña que construyó un mezquino y cruel laberinto. Pero cada vez que un corazón encuentra el espacio en el que se disuelven las ilusiones, una construcción colectiva se desmorona y una nueva energía comienza a circular. Una energía que no se origina en el hombre pero que necesita de nosotros para ser expresada.

Autor Eugenio Carutti, Inteligencia Vincular

sabervivirmejor.com/2016/12/09/inteligencia-vincular-somos-seres-en-relacion/

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Nosotros, el Ser, La Vida, Los Otros… y hacer Filosofía

Introducción

Tomando como hilo conductor la pregunta acerca de nosotros mismos, mi interés en el desarrollo del presente análisis va a estar enfocado en la tensión existencial que aborda el humano filósofo en tanto posee consciencia filosófica y al mismo tiempo pertenece a las preocupaciones, necesidades y superficialidad de la vida cotidiana.

Hadot nos pregunta, en su texto “¿Es la filosofía un lujo?”, cómo unir armónicamente vida cotidiana y consciencia filosófica. Lejos de pretender contestar a esa pregunta, en el presente trabajo será un cuestionamiento guía para abordar las ideas de diferentes filósofos que, también tensionados existencialmente, nos brindan la posibilidad de apropiarnos de sus ideas para pensarnos a nosotros mismos en dicha tensión y pensarnos, sobre todo, por fuera del sentido común establecido socialmente. También guiará este análisis la pregunta por la fundamentación de las normas morales que rigen nuestras acciones, y entonces, podremos continuar preguntándonos acerca de nuestras acciones en relación a los otros.

Desarrollo y Análisis

Spinoza nos dice, en el Tratado de la reforma del entendimiento, que en la vida la riqueza, el honor y el placer sensual nos distraen de la búsqueda de un bien verdadero. Para dicho autor, descubrir un bien verdadero es lo que nos daría una eternidad de goce continuo y soberano. Tal búsqueda necesita un método, que consiste en comprender qué es la idea verdadera distinguiéndola de otros modos de conocer, para llegar a su esencia y que todas las ideas se reduzcan a una sola reproduciendo la esencia formal de la naturaleza.

Entonces, podríamos leer en Spinoza que la substancia no depende de otros para ser, ya que sus atributos expresan su esencia, no la determinan. En tal caso, nuestro entendimiento puede aprehender la Naturaleza que existe en las esencias formales de las cosas del mundo por ser también el entendimiento un modo o atributo de la naturaleza.

¿Qué nos indica Spinoza de nuestra relación con las cuestiones de la vida cotidiana en tanto aplicamos nuestra consciencia filosófica?

El fin al que todo medio debe servir es llegar al conocimiento que nos una en mente con la naturaleza entera y al adquirir esa naturaleza superior se debe hacer cuanto se pueda “para que otros conozcan claramente lo que es claro para mí de manera que sus entendimientos y deseos concuerden plenamente con los míos”.

Bataille, también nos habla de las pasiones del hombre pero desde otro lugar, él las observa como la evidencia de lo verdadero, porque las pasiones no se atienen a las prohibiciones y al lenguaje. Para este autor, la consciencia y el lenguaje son la pantalla de la ilusión detrás de la que vivimos. Entonces, la filosofía desde el silencio (como ocurre con el erotismo) podría conducirnos a lo que no se puede nombrar, aquello que es experiencia de continuidad y que en la vida, nos da gozo. Tales momentos de continuidad del ser con la vida son: la propia muerte y la ruptura de prohibiciones. ¿Cómo vive la vida en nosotros? Al ser seres discontinuos, desgarrados de la vida por las representaciones del lenguaje, “la Vida nos excede”.

Bataille nos dice que es difícil filosofar y vivir al mismo tiempo, porque la filosofía también es una experiencia entre otras. Si la filosofía es un trabajo que busca eficacia porque reconoce que algo le falta, se plantea desde la debilidad. En cambio, en el erotismo y en la santidad, hay capricho y deseo, algo triunfante sobre la prohibición que al suponer la prohibición del hombre a sí mismo brinda una fuerza.

¿Cómo Heidegger nos dice que podemos vivir en el mundo? El Hombre es habla, en la medida que el hombre está más cerca del lenguaje está más cerca de su humanidad. El hombre es el guardián del Ser en tanto piensa, al pensar consuma el ser en sí mismo, lo deja ser en la perfección de sus posibilidades. Entonces, el lenguaje le da consistencia al Ser y permite que el hombre pueda vivir en el mundo. El hombre gana en la medida en que arriba a la verdad del Ser. Así, pensar es al acto donde uno se pone a disposición del Ser.

Entonces, para vivir en el mundo es importante el trabajo que realizamos en nosotros mismos como guardianes del Ser, dejando que sea quien nos dirija la palabra y nos guíe en nuestras acciones.

¿Es posible dejar ser al Ser en otro? O, como nos dice Levinas, ¿en el momento en que intento conocer al Otro lo pierdo? ¿Debo conocer al otro para dejarlo Ser? Si el otro es parte de lo cotidiano, también es parte de mi tensión existencial con la vida y entonces, ¿Cómo comprendo a otro? ¿Cómo me relaciono con un otro?

Siguiendo a Levinas, en Totalidad e Infinito, el otro es otro porque no tengo manera de definirlo con palabras, ocupa un lugar de una alteridad irreductible. Es TAN OTRO que es imposible que yo lo asimile. Quizás en el momento en que intento comprender al otro, también lo estoy obligando a que deje de ser quien es, y encaje en lo que yo necesito que el otro sea.

Muchas veces creemos que nuestra verdad o ideas son las únicas, o las que están primero y en este sentido nos totalizamos, hacemos de nosotros mismos el todo y excluimos el resto, lo que sobra. Este resto es el Infinito, lo que siempre nos desborda.

Levinas utiliza, para explicar mejor su punto, la metáfora del Rostro, y nos dice que nada es más cercano a una que el rostro del otro y sin embargo, es inalcanzable porque nunca puedo terminar de asimilar la diferencia que trae, su singularidad. En ese rostro hay una presencia de lo que me excede. Ese rostro pide, reclama, exige, interpela.

¿Cómo entonces me puedo relacionar con el otro? El autor en este sentido, nos remite a tres imágenes o figuras de la debilidad: La viuda, el huérfano y el extranjero. Tres figuras en las que falta el sostén. El extranjero como extraño que no es parte de lo común o de lo que todo el mundo hace. En este sentido, el otro es siempre un extranjero, es débil porque al definirlo como Otro, ejerzo un poder. Si esto se da así, ¿cuál es mi acción desde la consciencia filosófica?

Levinas nos dice que tenemos que tomar una decisión (dilema ético) o priorizarse una misma y totalizarse o abrirse a la otredad.

En cada caso ¿Qué es lo que ocurre en nuestra vida cotidiana y en nuestras relaciones? Podemos pensar que por ejemplo, lo fácil es que el otro de adapte a lo que ya está estructurado, como ocurre en las instituciones. También, cabe la posibilidad de elegir descubrir lo que el otro tiene de diferente, aprender del otro (lo cual implica salirnos de nosotros mismos) y también tomar el riesgo de incluir lo desconocido.

Conclusión

Con Hadot podríamos continuarnos preguntando qué es lo más útil de la filosofía para el hombre en tanto que hombre, ¿Lo es aprender a vivir de un modo más humano?

Poner el discurso filosófico al servicio de la vida filosófica, incluye la acción. ¿Los planteos filosóficos que desarrollamos, en este eje (“Quienes Somos”), han sido escritos por hombres desde las vivencias o experiencias de sus propias vidas? Parece ser que así es, en cuanto todos se plantean en esta tensión cotidiana ante lo que observan - viven y cómo afrontarlo, hombres conscientes de sí mismos que rectifican sin cesar su pensamiento y modos de actuar, conscientes también de su pertenencia a la humanidad y al mundo. Nos muestran su reflexión ante el insondable misterio de la presencia del mundo, reconociendo el carácter sagrado de la vida y de la existencia para comprender mejor nuestra responsabilidad hacia los demás y hacia nosotros mismos.

La tarea filosófica en tensión con los momentos de la vida cotidiana nos permite pensar cómo vivir y cómo morir, nos permite ampliar nuestra mirada para indagar el fundamento de que las cosas sean como son, y desde sus preguntas dejamos de dar por sentada la realidad (social, por ejemplo) para poder generar cuestionamientos críticos y éticos, inaugurando así una acción transformadora en el pensamiento y por ende, en las relaciones y en el mundo.

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Aplicación de la ESI y la ley de género en escuelas.

Introducción

Una de las primeras y más determinantes clasificaciones a las que son sometidos los individuos en la sociedad occidental actual se apoya exclusivamente en los genitales. En función de estos órganos, las expectativas, las exigencias, el trato que reciben, desde antes incluso de haber nacido, es diferente; a unos se les trata como niños y a otras, como niñas. Todas las personas deben ser ubicadas en una de esas categorías, con las injusticias que esto implica; tanto para quienes no se sienten a gusto en una de ellas, como para quienes, aun identificándose como mujeres y como hombres, no desean asumir los modelos hegemónicos. Esta perspectiva de los humanos y las desigualdades asociadas a ella continúan estando presentes en las escuelas.

No alcanza con formarse en el tema para hablar de verdadero compromiso con la diversidad. ¿Qué es la construcción con la Otredad? ¿Desde dónde nos pensamos a nosotros mismos y a los otros? ¿Cómo alguien docente, a quien estas significaciones no les han afectado en su historia personal y se siente ajeno a estos procesos, puede aplicarlos sólo porque así hay que hacerlo? ¿Cómo unimos la brecha que existe entre lo que antes era y lo que ahora es educar? ¿Cómo hablamos de género con nuestros alumnos desde la inclusión si muchos crecimos en la exclusión? ¿Se puede construir una enseñanza nueva desde lo superficial, si no nos atraviesa? ¿Cómo enseñamos lo que no somos? Es decir, habría que preguntarse si en nuestra cotidianeidad y nuestras prácticas somos inclusivos y diversos.

Si muchos son los abismos que nos separan de la aplicación de la ley de diversidad, vamos a tener que recurrir a modelos en los que no cabemos para aplicarla y va a ser imposible que nuestros alumnos nos comprendan. El rol docente es de importancia fundamental en este cambio de paradigma, en este proceso de convertir la exclusión en inclusión. Si como docentes no generamos críticas sinceras a nuestras sensaciones y prejuicios al respecto de lo que esta ley representa para nosotros y nuestras creencias, estaremos llenando de hipocresía las aulas.

Somos, con las familias, las primeras constructoras de lenguaje. Cada palabra trae consigo un significado, que todas esparcimos en los niños como semillas. Cada palabra con su significado, excluye otras palabras. Hay binarismos, y a través de ellos hemos construido el lenguaje que hoy genera acciones, decisiones y sociedad. Un binarismo de colores o de alturas podría no ser peligroso si es aplicado en objetos. Como docentes utilizamos estas oposiciones para enseñar a vivir en el mundo, a definir vivencias, a incluir en grupos. Ahora, ¿Qué ocurre cuando al transmitirles lenguaje a los niños y niñas, les transmitimos binarismos que excluyen porque están siendo aplicados a las personas?

Aquí cabe preguntarse ¿Cuál es el rol docente? ¿Debemos poner conceptos en los niños y las niñas o podemos sólo hacerles preguntas? ¿QUÉ ES EDUCAR HOY? ¿Somos conscientes de que estamos construyendo pensamiento al enseñar palabras y símbolos? ¿Tenemos responsabilidad porque las actividades que brindamos en el aula sean desde la inclusión? ¿Podemos ser factores de cambio y construcción de una sociedad inclusiva?

Filosofía para reflexionar

Elegí tomar teorías de dos filósofos que en medio de tanto caos de cambio y aprendizaje de lo nuevo pueden ayudarnos a pensarnos, la filosofía es una excelente herramienta para hacernos preguntas porque eso es lo que la define como ciencia, las preguntas acerca de lo que somos. Preguntarnos no hace daño, no aísla, no define. En cambio, tener las respuestas de antemano si puede dañar y anular a otro pretendiendo definirlo. Y después de todo, que respuestas son las que realmente tenemos si creemos que las tenemos, ¿Nos son de utilidad? ¿Separan o Unen?

Para Heidegger (Filósofo Alemán, 1889-1976) somos habla, en la medida en que estamos más cerca del lenguaje estamos más cerca de la humanidad. Somos guardianes del Ser en tanto pensamos, al pensar consumamos al ser en nosotras mismas, dejándole ser en la perfección de sus posibilidades. Entonces, el lenguaje le da consistencia al Ser y permite que seamos en el mundo. Para Heidegger ganamos en cuanto arribamos a la verdad del Ser. Así, pensar es el acto donde una se pone a disposición del Ser.

Entonces, para vivir en el mundo es importante el trabajo que realizamos en nosotras mismas como guardianes del Ser, dejando que sea quien nos dirija la palabra y nos guíe en nuestras acciones.

¿Es posible dejar ser al Ser en otro? ¿O en el momento en que intento conocer al Otro lo pierdo? ¿Debo conocer al otro para dejarlo Ser? Si el otro es parte de lo cotidiano, también es parte de mi tensión existencial con la vida y entonces, ¿Cómo comprendo a otro? ¿Cómo me relaciono con un otro?

Emmanuel Lévinas, filósofo de Lituania, que consagró su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial, estuvo confinado en un campo de concentración alemán, en la que casi toda su familia fue asesinada. De aquella experiencia de guerra, Lévinas concluye que lo existente, que da sentido a los entes en el mundo, produce una impersonalidad árida, neutra y sutil, que solo podría ser superada en el ser-para-el-otro, como momento ético de respeto a la Alteridad.

Siguiendo a Levinas, en Totalidad e Infinito, el otro es otro porque no tengo manera de definirlo con palabras, ocupa un lugar de una alteridad irreductible. Es TAN OTRO que es imposible que yo lo asimile. Quizás en el momento en que intento comprender al otro, también lo estoy obligando a que deje de ser quien es, y encaje en lo que yo necesito que el otro sea.

Muchas veces creemos que nuestra verdad o ideas son las únicas, o las que están primero y en este sentido nos totalizamos, hacemos de nosotros mismos el todo y excluimos el resto, lo que sobra.

Lévinas utiliza, para explicar mejor su punto, la metáfora del Rostro, y nos dice que nada es más cercano a una que el rostro del otro y sin embargo, es inalcanzable porque nunca puedo terminar de asimilar la diferencia que trae, su singularidad. En ese rostro hay una presencia de lo que me excede. Ese rostro pide, reclama, exige, interpela. ¿Cómo entonces me puedo relacionar con el otro, con la otra? El autor en este sentido, nos remite a tres imágenes o figuras de la debilidad: La viuda, el huérfano y el extranjero. Tres figuras en las que falta el sostén. El extranjero como extraño que no es parte de lo común o de lo que todo el mundo hace. En este sentido, el otro es siempre un extranjero, es débil porque al definirlo como Otro, ejerzo un poder. Si esto se da así, ¿cuál es mi acción desde la consciencia filosófica?

Lévinas nos dice que tenemos que tomar una decisión (dilema ético) o priorizarse una misma y totalizarse o abrirse a la otredad. En cada caso ¿Qué es lo que ocurre en nuestra vida cotidiana y en nuestras relaciones? Podemos pensar que por ejemplo, lo fácil es que el otro se adapte a lo que ya está estructurado, como ocurre en las instituciones. También, cabe la posibilidad de elegir descubrir lo que el otro tiene de diferente, aprender del otro (lo cual implica salirnos de nosotros mismos) y también tomar el riesgo de incluir lo desconocido.

Escuela y Género

Graciela Morgade, Doctora en Ciencias de la Educación, nos interpela: “Toda educación es sexual ya que en todos los procesos educativos se producen, transmiten y negocian sentidos y saberes respecto de la sexualidad y las relaciones de género”. Si todos los contenidos están atravesados por lo sexual, y si es en la escuela donde se viven experiencias como las antes citada, es necesario preguntarse: ¿Cómo vive actualmente la comunidad educativa la reflexión en torno a la identidad sexual en un país que cuenta con la Ley de ESI 26.150 (2006), de Matrimonio Igualitario 26. 618 (2010) y de Identidad de Género 26.743 (2012)? ¿La escuela cambió su mirada y accionar con respecto a la diversidad sexual? ¿De quiénes depende y quiénes defienden o no el derecho de la juventud a encontrar y expresar libremente su identidad sexual?

Uno de los pilares de la ley de ESI (Educación Sexual Integral) es el de propiciar la discusión en el aula en torno a las múltiples identidades sexuales. Para ello se realizan capacitaciones en todas las provincias del país acordes a los lineamientos curriculares y se reparten materiales tales como cuadernillos, posters y guías para docentes para que sea verdaderamente integral. El problema ahora radica para todos en cómo aplicar los contenidos en las aulas, y en consonancia con las familias.

Es fundamental debatir en torno al lugar que ocupa la sexualidad y los prejuicios en las aulas, junto a sus propios temores a la hora de trabajarlas. Es esta generación de docentes la que comienza a necesitar una mayor presencia de reflexión en los espacios de formación porque el cambio de un paradigma a otro es tajante.

La ley es obligatoria y es una responsabilidad de cada uno en el aula cumplirla, pero en especial de la institución. Para que se pueda aplicar es necesaria una verdadera transversalidad en todos los contenidos, desde una perspectiva de género y con un verdadero apoyo institucional, de otro modo es muy difícil de sostener.

Aplicación

Nuestra creatividad es el mejor camino para aplicar lo que somos y hemos aprendido en la enseñanza, es un interesante desafío si como inventoras nos dedicamos a pensar nuevas maneras, y cual ola que se contagia dejamos que otros construyan con nosotros y se entusiasmen. Así tomamos esto nuevo que podría haberse quedado en un lugar olvidado y de queja y lo utilizamos para motivarnos, para crecer, para ser los maestros y las maestras que siempre quisimos tener. Desde una nueva construcción de palabras, cuentos, juegos desde la primera infancia podemos influir positivamente en:

• La elección de los estudios, con el fin de que hombres y mujeres se distribuyan equitativamente las diferentes actividades profesionales y se posicionen socialmente de manera más igualitaria.

• Las masculinidades, favoreciendo que los chicos asuman modelos más sanos, en los que no tengan que relacionarse mediante la violencia, en los que puedan expresar sus emociones, en los que puedan exceder la heterosexualidad, en los que no tengan que ocupar el papel de proveedores, etc. y así poder mantener también relaciones personales más igualitarias.

• Las relaciones afectivos-sexuales, presentándoles desde la infancia modelos alternativos a los románticos (basados en la dependencia, en la complementariedad, en el sufrimiento…) y una perspectiva global de la sexualidad, no heterosexual ni coitocéntrica, que no limite ni perjudique, sino que contribuya al desarrollo personal.

Actividades:

Material Audiovisual Online.
https://www.youtube.com/watch?v=et8OH7tfWps
Debate. Preguntas. Puesta en común de todos los prejuicios (sin juicios) contenidos en las palabras.
Creación de nuevos juegos y de nuevos roles que abarquen todas las diversidades posibles.
Creación de cuentos que posibiliten el trayecto del viejo paradigma al nuevo paradigma.
Formulación de metas a corto plazo y de aplicación escolar.
Creación de Actividades para compartir con las familias

Las actividades se realizarán en el orden escrito, a lo largo de encuentros mensuales en el año, para que su aplicación sea progresiva en la escuela y con las familias.

Conclusión

Todo lo que decimos habla de quienes somos.

En los niños y las niñas que están tan atentos a tomar de todos sus contextos, lo que somos es algo que se imita porque lo transmitimos en nuestro lenguaje y comportamiento.

Entonces, es inseparable un trabajo conjunto de de-construir nuestros prejuicios y creencias a la par que formarnos en lo nuevo.

Los alumnos y las alumnas nos ven, nos escuchan, y son espejos de nosotros. Podemos ser una oportunidad para todas de que se reflejen en un marco inclusivo, sin estereotipos aprendidos inconscientemente.

Podemos ser maestros y maestras conscientes, dueñas de nuestras palabras y generadores de nuevas preguntas. Podemos enseñarles a incluir, a incluirse, y quizás aprender de ellas y ellos que nos traen la inocencia que existe antes de la palabra, antes de que empecemos a clasificar la vida en conceptos y unidades de información.

¿Si cuestionamos el origen de nuestras palabras? ¿Si cambiamos quienes somos modificando las palabras que usamos? Siempre utilizar preguntas es una buena estrategia, quizás podríamos empezar a renunciar a las respuestas y escuchar que respuestas nos ofrecen las alumnas y los alumnos.

¿La escuela puede ser posibilitadora de Seres que sean quiénes son? ¿Podemos ser posibilitadores de esencias? ¿Podemos guiar a que todas y todos descubran quienes son en lugar de decirles quiénes son?

BIBLIOGRAFÍA

Toda educación es sexual. Graciela Morgade. Editorial la Crujia (2013)

Totalidad e Infinito. Lévinas Emmanuel (2012)

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